Limbus. Серия статей об антропотехническом сумасбродстве. Статья пятая (заключительная)

«Главное – мудрость: приобретай мудрость», ибо «блажен человек, который снискал мудрость»

Соломон. Притчи

В предыдущих статьях мы обсуждали вызовы, перед которым поставлено человечество – и в целом, и каждый из нас в отдельности (ибо это вызовы, в которых для каждого речь идёт о нём самом). В заключительной статье поговорим о том, что люди могут этим вызовам противопоставить.

Прежде всего, попытки «поставить какой-либо заслон» антропотехническому сумасбродству (нормативно-правовой, силовой и т.п.) непродуктивны. Как любят говорить сторонники «прогресса», его не остановить. Если что-либо становится технологически возможным, всегда найдутся те, кто эти возможности осуществит. В истории нет прецедентов того, чтобы исполнение ставшим возможностью безумства было предотвращено.

Проблему надо ставить иначе: нужно, чтобы вместе с технологическим прогрессом происходило возрастание человека в мудрости. Напомню (статья вторая): «мудрость не зависит от степени технического покорения мира; напротив, последняя предполагает, что необходима первая, особенно тогда, когда прогресс науки и техники ведет к безумным последствиям» (П.Слотердайк).

История европейских практик и институтов мудрости ведёт начало от Сократа и стоиков (замечательное исследование этой истории осуществлено М.Фуко в книгах «Герменевтика субъекта» и «Управление собой и другими»). Эти практики и институты основывались на принципе духовности (субъектности): человек, какой он есть, не имеет доступа к Истине, Правде, Совершенству, подлинному Благу/Блаженству; чтобы получить этот доступ, человек должен измениться. Практики мудрости – это практики таких изменений (роста) людей, которыми они получают доступ к Совершенствам, Истине, Правде и Благу/Блаженству. Проблема в том, что с некоторых времён – с XYI-XYII веков - европейцы решили полагаться не на мудрость, а на технологии. Этим решением была создана современная европейская цивилизация, в которой мудрость излишня. Институты (практики) духовности были изгнаны из европейской жизни, перемещены на её обочину, периферию. Сегодня остатки их они находятся в полумаргинальном состоянии и в ложных формах всякого рода эзотерических школ и сект. При этом распространяются всякого рода профанации и симулякры таких практик, типа саентологии Л. Рона Хаббарда. В итоге на смену мудрости пришёл интеллект и, в конечном итоге, «искусственный интеллект». Но вот в чём незадача. Интеллект есть и у животных (ведь мы говорим об интеллекте животных). А мудрость – это достояние исключительно человека. Интеллект – это способность решать задачи, сообразительность, изобретательность. Мудрость – искусство обращения со смыслами (смыслами поступков, событий, вещей, жизни, мира). Чтобы решать задачи, совесть, к примеру, не надобна. А в постижении смысла поступка без совести не обойтись.

Что мы потеряли, променяв мудрость на интеллект? Ни мало, ни много – то, что нам присуще как собственно Людям (ещё раз – интеллект есть и у животных). Принцип духовности (субъектности) эквивалентен мысли Ф.М.Достоевского: человеком надо выделаться. Измениться так, чтобы получить доступ к Совершенству, Правде, Истине – это и значит стать человеком.

Ответ на вызовы, которые мы обсуждаем, в возвращении к мудрости, что эквивалентно возвращению к человечности из состояния оснащённого интеллектом животного.

Возвращение к мудрости должно совершиться, прежде всего, в образовании. Воцарившийся сегодня так называемый «компетентностный подход» в образовании – это отражение духа изгнавшей мудрость эпохи. Его maxima – учить только тому, что функционально, инструментально, полезно для владения технологиями. Сторонникам компетентностного подхода не мешало бы вспомнить, что даже родоначальник прагматизма (учения, согласно которому знания инструментальны, функциональны, а вопрос об истине бессмысленен и бесполезен) Ч.Пирс понимал: «истинная наука состоит именно в исследовании бесполезных вещей …; вещи полезные могут быть изучены и без помощи ученых …, но именно от изучения этих бесполезных вещей каким-то образом зависит судьба человечества».

Мудрость относится к числу тех вещей, о которых говорит Ч.Пирс. Мудрость бесполезна, во всяком случае, с точки зрения эпохи, полагающейся на технологии. Мудрость – это не навыки обращения с компьютером, она не выражается в знании о банковских операциях и т.п. Поэтому сегодня не встретишься с мудростью даже и у порога школы. Советская школа, между прочим, не чуралась мудрости. Это выражалось в мощном блоке гуманитарных дисциплин, литературе, сочинениях и т.п. Ведь мудрость начинается со способности размышлять – с апеллирующего к основаниям (смыслам) и аргументирующего сознания. Апологеты компетентностного подхода ставят советской школе в упрёк, что она учила бесполезным вещам. А вот на Западе, от которого мы удивительным образом умудряемся заимствовать не лучшее, осознали проблему. Так Д.Бэкхёрст и др. развивает концепцию образования как введения, вовлечения ребенка в «пространство смыслов», превращения его в существо, «реагирующее на основания». И вот что замечательно и поучительно: говоря об истоках своего подхода, Бэкхёрст указывает на стажировку в Москву, где ему довелось сойтись с учениками Л.С.Выготского.

Вообще, нужно осмыслить образование как антропоинженерию – как систему производства людей. Во-первых, для понимания ситуации, нужно разобраться, каких видов людей осуществляет «современное» образование (пишу в кавычках для того, чтобы отстраниться от позитивных ассоциаций, связанных с словом «современное»). Во-вторых, и это главное, надо привести образование в соответствие с принципом духовности (субъектности).

В целом нынешнее образование осуществляет производство не людей, а «человеческого капитала» с характерной для него остаточной, функциональной человечностью. Напомню пророчество В.Винджа (статья вторая): «в постчеловеческом мире [искусственного интеллекта] останется множество ниш, в которых эквивлентная человеческой автономность будет востребована … [и]: некоторые из таких человеческих эквивалентов … могут остаться весьма человекоподобными, хотя и специализированными, с узким профилированием, из-за которого бы в наше время их поместили в психиатрическую клинику». В системе образования это превращение людей в эквивалентов человеческой функциональности уже происходит. Продуктом компетентностно ориентрованной школы являются не люди, а «функции» - т.е. существа, предназначением которых является обслуживание технологических и технократических систем. Поскольку же эти существа сохраняют остаточную человечность, им предоставляют индустрию развлечений, призванную эту остаточную человечность «сублимировать». Мечта же архитекторов нашего будущего состоит в том, чтобы заменить людей роботами. Показателен прогноз израильских исследователей: «человечество через пару поколений разделится на два биологических вида; одни будут выглядеть как полукиборги … не нуждаясь в прочей биомассе даже в качестве мартышек», потому что все производства будут роботизированы. Вторые превратятся в лишних людей, по отношению к которым «киборги» со временем утратят все обязательства.

Но мы уже так далеко зашли в сумасбродствах, что возвращения к мудрости образования уже недостаточно. Нужны практики и институты мудрости для взрослых. Самых продвинутых в истреблении смыслов американцев иногда называют нацией клиентов психотерапии. У нас вместе «с прогрессом» также растёт спрос на психотерапевтические услуги. Но было бы лучше, если бы этот поток таких клиентов был перенаправлен в «школы мудрости». Ибо именно дефицит мудрости является источником львиной доли тех проблем, с которыми люди приходят к психотерапевтам.

Вопрос, где взять «учителей» мудрости. Такой учитель есть – это Культура. Сообщества, группы, школы «любителей мудрости»  могли бы заниматься чтением и обсуждением Сенеки («Нравственные письма к Луцилию»), избранных текстов «Добротолюбия» (сборник христианских IV—XV веков), наиважнейшее для нашего российского правосознания «Руководство к познанию законов» М.Сперанского и др. Есть много важных и хороших книг. Нужно только, занимаясь такими чтениями, помнить, что дело не в «изучении Сенеки», а в разговорах о смыслах жизни, в которых Сенека, отцы церкви и пр. станут нам собеседникам. Важно, чтобы люди почувствовали, что соприкосновение с культурой – это наслаждение. Важно, чтобы они постигли маленькую истину, отрытую Левинасом: «Наслаждаться, отвлекаясь от всякой полезности, даже терпя поражение, наслаждаться без видимой причины, ни на что не ссылаясь, только теряя, — вот что значит быть человеком». Сенека подходит, чтобы приступить к приобщению к мудрости. Каждое его письмо – обсуждение конкретного «вечного» жизненного вопроса. Например, зачем нам друзья и что значит, быть другом? Ответ Сенеки – друзья мне (он говорит от себя) нужны для того, чтобы было за кого умереть. Он предостерегает от извлечения пользы из дружбы, он говорит о бескорыстии в дружбе – ибо только в этом бескорыстии она являет свой смысл. И только бескорыстие делает возможным то наслаждение, о котором пишет Левинас. Позднее, как бы продолжая Сенеку, П.Чаадаев скажет: «только друзьям и Родине мы обязаны правдой». Т.е., в отношениях, имеющих смысл дружбы, мы получаем доступ к Правде.

Вероятно, кто-то не усмотрит в этом мудрости. С точки зрения человека, сознание которого помрачено «сермяжной правдой жизни», это не мудрость, а наивность. С точки зрения «сермяжной правды» человек - животное, а любовь и дружба – иллюзии. Нравственные ценности – алиби, под их прикрытием цветёт эгоизм. Но задумайтесь, чего лишают себя люди, следующие таким «принципам». Наслаждение, даруемое любовью, не оргазм. Высшее наслаждение – это наслаждение собой как Человеком, осуществленной «полнотой человечности». Они лишаются того истинно человеческого «высшего блаженства», которое постигается только в любви, дружбе, соприкосновении с совершенством, с полнотой смысла.

Сегодня полнота человечности вытесняется образом «киборга» - технологически оснащённого существа, которому - с его всесилием – человечность не нужна. Но вот в чём курьёз. Посредством технологий мы владеем миром, но не собой. Технологии способны сделать нас сильными. Но могут ли они сделать нас счастливыми? В этом проблема. Библейский мудрец Соломон, по мнению которого «главное – мудрость», оставил нам актуальный на сегодня завет: «владеющий собою лучше завоевателя города».